Зачем нам всем нужна философия
|
|
«Стань рабом философии, чтобы обрести подлинную свободу». – Эпикур
Великий философ Людвиг Витгенштейн однажды сидел в парке с другом и вел философскую дискуссию, довольно оживленную. В какой-то момент он воскликнул: «Вот дерево! Я точно знаю, что это дерево!». Последовала неловкая пауза, когда двое мужчин поняли, что прохожие остановились и теперь смотрят на них. Витгенштейн повернулся к людям и сказал: «Не волнуйтесь, этот парень не сумасшедший ... мы просто занимаемся философией».
Когда большинство людей думают о философии, они, вероятно, представляют себе заумные книги, которые растягиваются на тысячу страниц, ничего при этом конкретного не сообщая и не давая никакого решения. Они представляют себе полоумных стариков в плохо застегнутых рубашках, с развязанными шнурками и разными носками, которые шаркают по коридорам какого-то архаичного университета, бормочут себе под нос, совершенно не подозревая об окружающем их человечестве.
Если молодой человек в университете только заикнется о том, что хочет пойти по стезе философии, на него будут смотреть со смертью ужаса и недоумения, убеждая, что он собирается спустить свою жизнь в унитаз.
На протяжении веков философия подвергалась нападкам критиков: мол, философия на самом деле ничего не решает, философы спорят друг с другом просто ради спора, а все, что нам нужно знать, разъясняют точные науки. Поэтому философия больше не актуальна.
Что самое интересное, основными критиками философии были не студенты колледжа и не обеспокоенные их судьбой родители. Фактически, больше всего негатива исходило от самих известных философов. Альбер Камю категорически настаивал на том, что он не философ и будет поправлять журналистов, если они будут его так называть. Шопенгауэр считал большинство философов своего времени – таких как Гегель, Фихте и Шеллинг – торгашами и мошенниками. Карл Маркс даже зашел так далеко, что написал: «Философия и изучение действительного мира относятся друг к другу, как онанизм и половая любовь».
Ой...
Очень наглядно отношение к философии в современном мире показали комики «Монти Пайтон» в своем скетче «Футбольный матч для философов».
Гегель утверждает, что действительность – это всего лишь дополнение ненатуралистической этики, Кант через категорический императив говорит, что онтологически она существует только в воображении человека, а Маркс считает, что она находится вне игры.
Начинающие философы ведут тяжелую битву. Но она не для крутых ребят. Кажется, здесь необходимо прикладывать немало умственных усилий, при этом за довольно скромную награду. Философия больше не имеет никакого прикладного значения и не решает никаких актуальных вопросов. У нас есть точные науки. У нас есть куча знаний и искусственный интеллект. Кого волнует, сможем ли мы когда-нибудь доказать, является ли дерево деревом? Не так ли?
Но, как и для всего в этом мире, в этом вопросе есть и те, кто не согласен с ненавистниками. Они уверены, что философия полезна и, возможно, даже более важна для обычного человека в 21 веке, чем в любой другой период истории человечества.
Что такое философия?
«Наука – это то, что мы знаем. Философия – то, чего не знаем». – Бертран Рассел
И вот в чем казус этой критики: чтобы критиковать философию, вы должны заниматься философией.
Это исследование нашего понимания реальности, наших знаний и того, как нам следует жить. Когда вы объединяете разрозненные мысли в целостную систему убеждений, вы сплетаете философию. Когда вы выносите оценочные суждения, чтобы определить, что хорошо, а что плохо, вы полагаетесь на философию. Когда вы смеетесь над нелепостью книги, в которой есть такие утверждения, как «Я мыслю, значит я существую», как бы неприятно это ни было, но вы занимаетесь философией.
Следовательно, философию нельзя отрицать по той простой причине, что она охватывает весь сознательный опыт. Чтобы критиковать ее, вы должны в определенной степени полагаться на нее. Эта небольшая логическая головоломка известна как «перформативное противоречие». А откуда это понятие? Правильно, из философии.
Философия сводится к трем основным вопросам:
• Что является правдой? (Метафизика)
• Как мы можем понять, что это правда? (Эпистемология)
• Какие действия мы должны предпринять в результате этого знания? (Этика)
Казалось бы, ничего особенно сложного. Однако эти три вопроса привели к тысячелетним исследованиям и дебатам, и ни по одному из них не было достигнуто консенсуса. Это может показаться смешным, но это не значит, что философия не достигла огромных успехов. Она изменила многое. За тысячелетия эпистемология дала нам точные науки, логику, экономику, психологию и многие теории познания, которые лежат в основе наших политических систем и обществ сегодня.
За тысячелетия наше понимание этики прогрессировало до такой степени, что одна часть человечества не берет в рабство огромную другую часть, уже не сжигает людей заживо за их убеждения и не кидает на растерзание голодным львам ради развлечения толпы.
Сегодня такие концепции, как демократия и права человека, общеприняты во всем мире. Фактически, «расширяющийся круг» эмпатии настолько вырос за последние столетия, что теперь мы не только заботимся о человеческом благополучии, но и рассматриваем обращение с животными и окружающей средой как этические проблемы.
А с точки зрения метафизики… Ну, за последние четыреста лет мы ушли от «Я думаю; следовательно, я существую» до «Может, вы живете в гигантской компьютерной симуляции?».
Можно ли считать это прогрессом?
Почему философия важна?
«Неосмысленная жизнь не стоит того, чтобы жить». – Сократ
Философия важна потому, что в какой-то момент нашей жизни мы все должны задать себе эти вопросы и ответить на них.
• Что правда?
• Почему я верю, что это правда?
• Как мне жить, основываясь на том, во что я верю?
Неспособность ответить на один или несколько из этих вопросов быстро приведет к тому, что мы обычно называем психическим или эмоциональным кризисом – мы впадаем в депрессию, поддаемся тревоге, изо всех сил пытаемся найти смысл или цель.
Таким образом, философия оказывает непосредственное и глубокое влияние на наше благополучие и повседневную жизнь. Предположим, некий человек знает, что он блестящий продавец. Вся его личность зависит от его способности выполнять свою работу и производить впечатление на коллег. Затем однажды его увольняют. И он не только показал, что то, что он считал правдой, было неправильным, но и теперь ставит под сомнение его действия и мотивацию за последние двадцать лет. Он не знает, что правда. Он не доверяет себе выяснить, что это. Он больше не знает, что делать. Он превращается в душевную и эмоциональную развалину.
Подобные события случаются со всеми нами. Они могут быть спровоцированы потерей любимого человека, серьезным испугом, проблемами со здоровьем или просто тем, что у нас неприятности на работе. Но наша ментальная структура того, как мы видим и понимаем мир, рушится, и мы оказываемся потерянными, неспособными определить, что правда о нас самих, о нашей жизни или о мире.
На самом деле, вы, возможно, слышали о переживаниях, называемых «экзистенциальным кризисом». Этот термин был первоначально заимствован у философов-экзистенциалистов, таких как Сёрен Кьеркегор и Жан-Поль Сартр, и с тех пор стал основополагающим в психологии и психиатрии.
Философы-экзистенциалисты говорили, что для восстановления самообладания и умственной силы нам необходимо воссоздать мысленный эшафот – нам следует переопределить то, что мы должны считать истиной, почему мы так считаем и как это должно определять наши действия. Мы должны найти новые источники смысла, более фундаментальные определения идентичности и цели, более полезные принципы отношения к миру.
Во многих смыслах такое переосмысление философии – это то, что становится смыслом терапии. Также могут быть полезны такие практики, как медитация или ведение дневника. Используя эти инструменты, мы можем постепенно переоценить наши ценности, изменить наши убеждения и предпринять новые действия, чтобы улучшить свою жизнь...
… то есть мы можем заниматься философией.
Философия учит нас фундаментальным методам поиска смысла и цели в мире, где нет заданного значения, нет космической цели. Философия дает нам инструменты для определения того, что может быть важным и истинным, а что – легкомысленным и выдуманным. Философия показывает нам принципы, которые помогают определять наши действия, нашу ценность и ценности, создавать магнитное поле, которое направляет наш внутренний компас, чтобы мы никогда больше не чувствовали себя потерянными.
Философия в 21 веке
«Сражаясь с монстрами, следите за тем, чтобы самим не стать монстрами. Ибо когда долго вглядываешься в бездну, бездна тоже смотрит на тебя». – Фридрих Ницше
Всем нам нужно ответить на три фундаментальных вопроса для себя, чтобы оставаться эмоционально и психически здоровыми, однако жизнь в 21 веке подорвала нашу способность отвечать на эти вопросы, как никогда раньше.
Знаем ли мы, что является правдой? Поток информации, как это ни парадоксально, не сделал нас более уверенными в том, что правда, а что нет. Среди фейковых новостей, посредственных научных изысканий, слухов в социальных сетях, манипулятивного маркетинга и пропаганды труднее, чем когда-либо, понять, можно ли доверять информации, с которой сталкиваешься.
Как понять, что это правда? Более того, традиционные методы выяснения того, что мы знаем о мире, подверглись критике. Наука столкнулась с широко распространенным кризисом репликации. Коррупционные скандалы вспыхивают почти во всех крупных учреждениях. Властям не доверяют. И подливая еще больше масла в огонь, мы становимся все более склонны к иррациональным предубеждениям, предрассудкам и ложным предположениям. Мы не только не знаем, что правда, а что нет, в большинстве случаев мы даже не понимаем, как выяснить это.
Как же жить, что делать с учетом того, во что мы верим? Не зная, что является правдой и как искать истину, становится еще более непонятно, как жить. Что такое хорошо? Что полезно? Что важно? Мы думаем, что все знаем, но нас преследует общая неопределенность, которая пронизывает большую часть нашей культуры и порождает постоянное чувство экзистенциальной тревоги и незащищенности.
Философия важнее, чем когда-либо прежде, потому что на протяжении тысячелетий она глубоко изучала эти вопросы. Она знает о ловушках и недостатках человеческого разума, о неубедительности всего знания, о почти невыполнимой задаче расшифровки морального блага и действий в соответствии с ним.
Ниже мы опишем три различных способа, которыми философия может улучшить вашу жизнь. Это заставит вас подвергнуть сомнению то, что вы знаете. А это, в свою очередь, помогает вам выбирать свой путь. И влиять на мир.
Философия помогает начать сомневаться в том, что вы знаете
«Я знаю только то, что ничего не знаю». – Сократ
Самое прекрасное в философии состоит в том, что она постоянно задается вопросом. Нет такой формы знания, чьи выводы философия не могла бы подвергнуть сомнению.
Взять, к примеру, Рене Декарта. В 1641 году он решил ответить на первый из основных философских вопросов: «Что является правдой?»
Примерно через десять страниц Декарт сделал вывод, что не существует ничего, что нельзя было бы поставить под сомнение. Комната, в которой вы находитесь, вполне может быть галлюцинацией. Ваши воспоминания могут быть ошибочными или вымышленными. Новости, которые вы читаете или слышите – тщательно продуманной ложью.
Декарт зашел так далеко, что выдвинул теорию о том, что сегодня нам знакомо как сценарий «Матрицы»: мы можем спать, и вся наша жизнь – это сон. Фактически любой наш выбор и решение могут контролироваться какой-то злой манипуляторной силой. Наше самообладание могло быть просто иллюзией. Он создал мысленный образ злого демона, который может обманом заставить вас поверить в то, что вы живы и свободны, а сам наслаждаться этим прекрасным днем, потягивая молочный коктейль.
Хотя, конечно, все это нереально. Поэтому, когда дошло до дела, Декарт понял, что единственное, что он может сказать с абсолютной уверенностью – это то, что он существует. Может, комната была галлюцинацией. Может быть, мир был сном. Возможно, его друзей и семьи никогда не существовало. Но в силу того факта, что он вообще мог задавать эти вопросы, того факта, что хоть что-то им осознается, он должен существовать хоть в какой-то форме. Затем он написал одну из самых известных строк: «Я мыслю, следовательно, я существую».
Декарт считал, что его понимание даст новое начало метафизикеи заложит основу для новой формы понимания – понимания, основанного на логике, разуме и доказательствах. Так и случилось. Декарт оказал огромное влияние на новую методологию понимания, которая позже стала известна как натурфилософия, или то, что мы сегодня называем «наукой».
Но это еще не конец. Примерно через сто лет после Декарта шотландский философ Дэвид Юм в нежном возрасте 29 лет опубликовал «Трактат о человеческой природе», в котором опроверг предположение, что мы можем предсказывать какие-то события.
Юм утверждал, что невозможно доказать, что что-либо произойдет в будущем, независимо от того, как часто и насколько регулярно это происходило в прошлом. Если солнце восходит на востоке каждый день в течение миллионов лет, это еще не доказывает, что завтра оно снова взойдет на востоке. Его подъем там всего-навсего крайне вероятен, но не безусловен.
Мы никогда не можем быть уверены, что что-то произойдет, независимо от того, сколько раз это случалось раньше. Лучшее, что мы можем сделать – это предположить с высокой долей вероятности. Подобно тому, как Декарт показал, что мы никогда не можем быть уверены в истинности наших представлений, Юм уверял, что мы никогда не можем быть уверены в истинности нашего понимания причины/следствия.
Это взорвало умы почти всех, кто в то время интересовался науками.
Но все же... По мере того как шел XVIII век, влияние Юма росло, и вскоре его аргументы стало невозможно игнорировать. Немного позже молодой человек из Пруссии по имени Иммануил Кант прочитал идеи Юма и сказал, что они пробудили его от «догматической дремоты». Это вызвало желание поднять мантию понимания человеческих знаний и двигаться дальше, чтобы узнать, как мы вообще можем знать что-либо. Сочинения Юма вдохновили Канта стать философом.
Кант взял идеи Декарта и Юма и пошел еще дальше. Он сказал, что есть разница между «вещью для нас» (т.е. восприятием предметов нами) и «вещи в себе». Мы видим дерево за окном. Как это происходит? Свет отражается от его поверхности, взаимодействует с сетчаткой глаза, стимулируя нервную систему таким образом, что в сознании создается образ дерева. Мы можем прикоснуться к нему, то есть ощутить нервные импульсы, идущие по руке.
Но мы никогда не узнаем дерево по-настоящему. Никогда не сможет прожить жизнь так, как это делает дерево. Независимо от того, сколько сенсорных данных мы собираем о дереве, мы никогда не сможем понять дерево… Только собрать данные. Мы ограничены своим биологическим оборудованием и можем интерпретировать дерево только теми средствами, которые есть: зрением, осязанием, чувством, вкусом и т. д.
Поэтому можно сказать, что мы не знаем, что есть дерево. Все, что мы знаем, так это то, что в нашем воображении возникают когнитивные размышления о дереве. Истинное существование дерева, его фундаментальная натуральность навсегда нам недоступны.
А теперь вспомните тот спор о дереве, о котором мы упоминали в начале нашей статьи. Теперь понятно, откуда он взялся?
Ну, да ладно. Так причем здесь все эти изыскания великих умов? Эти исследования человеческого понимания поднимают много важных вопросов. Выделим два из них. В прошлом веке психологи поняли то, что имели в виду эти философы: что мы ограничены нашими органами чувств. Любое представление об объективной истине всегда будет искажено нашими ограниченными сенсорными способностями.
Наше восприятие ошибочно, наши воспоминания часто воображаемы, наша способность рассуждать нередко нарушается. Многое из того, что мы считаем «истинным» на первый взгляд, в лучшем случае неточно, а в худшем – полностью бредово. Это имеет последствия для реального мира, поскольку мы изо всех сил пытаемся выяснить, что действительно происходит вокруг нас, что реально, а что вымысел. Это призыв к нам быть бдительными, критичными и скромными в отношении наших собственных убеждений.
Как сказал Джордж Оруэлл: «Чтобы увидеть то, что находится перед носом, нужны постоянные усилия». Поскольку человеческое понимание ограничено, мы должны быть осторожны с тем, что принимаем за истину. В целом философия пришла к выводу, что наука – лучший метод установления знаний и действий на их основе, но также она признает, что в большинстве ситуаций надежные научные доказательства недоступны или невозможны.
Философия напоминает нам, что многие из наших самых сокровенных убеждений и верований о свободе, морали и (особенно) о Боге принципиально не доказываются никаким эпистемологическим методом. Все в определенной степени следует воспринимать с определенной степенью недоверия. Следовательно, нам нужно хорошо разбираться в том, какие системы убеждений мы принимаем, а какие – игнорируем.
Все это является весьма окольным способом сказать, что оставаться неуверенным в большинстве вопросов и обстоятельств – не просто правильнее, но также выгоднее для вас и окружающих людей.
Необоснованная уверенность порождает тираническое, нарциссическое поведение. Она отчуждает вас от взглядов и убеждений других. Необоснованная уверенность мешает вам учиться и расти на своих ошибках.
Именно в этом отношении буддизм был, возможно, на 2000 лет впереди Запада, когда он продвигал философию «незнания» и непривязанности к любым осязаемым желаниям в реальном мире.
Если вы что-то считаете правдой, это не значит, что это действительно правда. Никто из нас не может быть в этом уверенным. Мы все барахтаемся в метафизической бездне. И каждый из нас должен построить какую-то форму понимания из ничего, чтобы удержаться на плаву. Невозможно однозначно ответить на вопрос: «Что правда?» Тогда дальше стоит спросить: «Во что стоит верить?»
Философия помогает решить, как жить
«Если вы строите свою жизнь в соответствии с природой, вы никогда не станете бедным. Если вы строите свою жизнь в соответствии с мнением людей, вы никогда не станете богатым». – Эпикур
Как только вы начнете сомневаться в значимости и правдивости всего, что происходит в вашей жизни, вы начнете понимать, что многое из того, во что вы верите и цените, было определено не вами – это было определено людьми и культурой вокруг вас.
Вы не решали, что вам нравятся собаки – вы просто выросли с собакой. Вы не считаете нужным ценить приличия – вас так воспитали. Вы не думали о том, чтобы стать врачом – ваши родители угрожали отречься от вас, если вы не пойдете в медицинский институт.
В какой-то момент нашей жизни мы все должны сделать шаг назад и поставить под сомнение ценности, с которыми мы выросли, и спросить себя, служат ли эти ценности нам. В большинстве своем мы выросли с хорошими ценностями, особенно если наши родители присутствовали в нашей жизни и занимались нами, а не откупались дорогими подарками.
Но в каждой семье есть свои дисфункции. В каждой культуре есть свои навязчивые идеи. И неизбежно, став взрослыми, мы начинаем обнаруживать ситуации, где ценности и убеждения, с которыми мы выросли, считая истинными, не помогают нам, а скорее причиняют вред.
Немецкий философ Фридрих Ницше назвал этот вопрос о том, во что мы верили в детстве, «переоценкой ценностей» и сказал, что, если у человека хватит умственной и эмоциональной смелости подвергнуть сомнению эти унаследованные ценности и убеждения, он станет тем, кого он называл сверхчеловеком.
Согласно Ницше, сверхчеловек не был ограничен традиционными или общепринятыми верованиями того периода. По его словам, даже концепции добра и зла следует подвергать сомнению. Таким образом, сверхчеловек не только готов столкнуться с социальным отторжением или насмешками, но и во многих случаях приветствует это, потому что это просто дополнительное свидетельство его готовности определять ценности для себя самостоятельно.
Ницше считал, что в будущем, с быстрым развитием науки и технологий и огромным социальным влиянием, которое они оказали, только сверхчеловеческие существа смогут оставаться вдумчивыми, независимыми и психически здоровыми. Все остальные были бы слишком легко вовлечены в это социальное движение или религиозную доктрину. Он утверждал, что сверхчеловек войдет в царство «за пределами добра и зла», место, где традиционная мораль подвергается сомнению и отбрасывается в пользу чего-то более глубокого и преобразующего.
Ницше прожил недостаточно долго, чтобы объяснить, как будет выглядеть это «нечто более глубокое», но его работа действительно предсказывала многое из того, что произошло за последние 100 лет:
• Он считал, что с ослаблением влияния религии люди будут с религиозным рвением вовлекаться в политические и социальные движения.
• Он был уверен, что фанатизм развяжет войны и насилие в масштабах, которых мир никогда раньше не видел.
• Он писал, что большая часть населения, жизнь которого стала такой легкой и комфортной благодаря современным удобствам, испытает всепроникающий нигилизм и апатию.
Ницше сошел с ума в 1890 году. Потребовалось еще пятьдесят лет, чтобы группа французских философов, известных как «экзистенциалисты», наконец, продолжила то, на чем остановился Ницше.
В то время как Ницше писал о грядущей эпохе нигилизма, такие философы, как Жан-Поль Сартр, Симона де Бовуар и Морис Мерло-Понти, писали о ней, зная изнутри. Все они пережили Вторую мировую войну, столкнувшись лицом к лицу с бессмысленностью жизни.
Ницше писал о смелости выбирать собственные ценности в героических и высоких терминах. Он видел в этом непростую задачу, которую решают лишь немногие избранные. Но экзистенциалисты писали об этой задаче как об неотъемлемой ответственности каждого человека. По мнению Сартра, те, кто не смог сознательно выбрать свои ценности, жили изначально не своей жизнью.
Этот осознанный выбор убеждений и ценностей не только влияет на собственное психическое и эмоциональное благополучие, но также определяет, какой след вы оставляете в мире. На самом деле, как мы увидим, люди, оставляющие о себе память, обычно имеют четко определенные системы философских убеждений.
Философия помогает влиять на мир
«Цель жизни не в том, чтобы быть на стороне большинства, а в том, чтобы не оказаться в рядах сумасшедших». – Марк Аврелий
В 1949 году Симона де Бовуар опубликовала «Второй пол». Книга начинается довольно скучно: на первых семидесяти страницах подробно объясняются биологические различия между мужчинами и женщинами.
Но по достижении 2-й части книга быстро принимает революционный оборот. Бовуар смело заявляет, что «человек не рождается, а становится женщиной», и началась переоценка гендерных норм и социальных определений пола.
«Второй пол» делает простое наблюдение: существует два определения «женщины» – биологическое и социальное. Биологическое определение твердое, физическое и (в основном) неизменное.
Но социальное определение подвижно. Оно развивается и меняет форму в зависимости от времени, места и культуры. Это социальное определение женственности не моральная истина, а, скорее, отражение экономических и социальных реалий каждого общества. Затем Бовуар убедительно доказывает, что реальность жизни большинства женщин в западном мире не соответствовала ценностям, исповедуемым Просвещением. И поскольку определение «женщина» гибкое и может быть изменено, она стремилась изменить определение таким образом, чтобы ускорить позитивные изменения.
Это насыщенный философский труд, насчитывающий более 800 страниц, с длинными потрясающими отрывками, атакующими понятие женственности со всех мыслимых сторон. Более 100 страниц посвящены Фрейду и психоаналитическим определениям женственности, а еще 100 – влиянию культурного давления на развитие девочек с раннего детства.
В отличие от сегодняшнего дня, когда мысли в основном выражаются в соцсетях с помощью клавиши CapsLock, Бовуар написала выдающуюся интеллектуальную работу, основанную на точных науках и скрепленную твердым разумом.
После выпуска книга вызвала скандал. Ватикан быстро добавил ее в список запрещенных. Женщины начали создавать сети для контрабанды книги по Европе. После перевода на английский сотни страниц были вырезаны из-за боязни общественного протеста. Любому издателю в Соединенных Штатах понадобилось почти десять лет, чтобы вообще согласиться опубликовать его.
Но в итоге труд был опубликован. И хотя он не рвал списки бестселлеров, все же незаметно проник в культуру через обширные сети скучающих домохозяек с высшим образованием – умных, амбициозных молодых женщин, которые поступили в колледж, успешно учились, а затем сидели без дела на кухне в течение немалого количества лет.
Одной из этих домохозяек была женщина по имени Бетти Фридан. После прочтения «Второго пола» Фридан посетила свою пятнадцатую встречу выпускников в колледже, где не могла не заметить, что все ее подруги прошлых лет, казалось, страдали от того же недуга, что и она: одинокие, скучающие, подавленные.
Фридан решила написать книгу об опыте американской домохозяйки и назвала ее «Мистическая женственность». В ней она объяснила бесчеловечное воздействие традиционных гендерных ролей на жизни женщин.
Она раскритиковала все: от мужчин-редакторов женских журналов до потери свободы воли из-за того, что женщины должны были бросить свою карьеру ради воспитания детей и до отупляющей скуки от однообразной домашней работы. Фридан взяла опрометчивые и абстрактные аргументы Бовуар о переоценке гендерных ценностей и сравнила их с повседневной жизнью американских женщин. Результат вызвал огненную бурю. В США зародилось современное феминистское движение.
Возможно, однажды Бовуар будет считаться самым влиятельным мыслителем 20 века. Независимо от того, как вы относитесь к феминизму, «Второй пол» прекрасно иллюстрирует огромное влияние философских мыслей на мир.
Поэтому и кажется, что философия ничего никогда не может решить: ее идеи движутся так медленно в течение такого ошеломляющего количества времени, что правильно оценить их влияние можнотолько через сотни лет. Мы можем проследить аналогичные ветви социалистической и коммунистической мысли до Маркса (1840-е годы), капитализма и свободной торговли – до Адама Смита (1770-е годы), политической философии либерализма, демократии и прав человека – до Джона Локка (1680-е годы) или классификацию наук вплоть до Аристотеля (около 330-х гг. до н.э.).
Поскольку философия имеет дело с концепциями, которые настолько абстрактны и универсальны, то переопределение таких идей, как справедливость, равенство, свобода и гендер, требует не только монументальных интеллектуальных усилий («Капитал» Маркса насчитывал почти 2000 страниц к моменту смерти автора и все еще оставался незаконченным), но должны пройти поколения, чтобы идеи должным образом распространились среди населения и нашли применение в современном мире.
На каждую «бовуар» нужны десятки «фридан». И на каждую «фридан» нужны тысячи активистов и сторонников, чтобы произошли какие-либо действительно ощутимые изменения.
Но если вы посмотрите на всех людей, оказывающих наибольшее влияние на планету прямо сейчас, то все они движимы какой-то формой личной философии – они тоже были вынуждены пройти через работу по «переоценке всех ценностей» и определять для себя добро и зло. Они взяли на себя ответственность выбрать собственный путь, свои ценности и передать их миру.
Например, большая часть идеалов Кремниевой долины («действуй напролом») построена на философии, которая частично является техно-утопической (заимствованной из научной фантастики) и частично либертарианской (верой в то, что рыночные инновации приносят лучшие результаты для общества). Марк Цукерберг, возможно, самый заметный из всех магнатов Кремниевой долины, завоевал доверие, поддерживая личную философию «соединения мира» и «сближения человечества». В 2000 годы, когда царствовала атмосфера вражды между людьми, это казалось очень светлой идеей.
Другой пример: Алан Гринспен был одной из самых влиятельных фигур в мире за последние 50 лет, но при этом никогда не был на виду публики. Гринспен, который в молодые годы был близким другом и последователем Айн Рэнд, стал председателем Федеральной резервной системы в 1987 году и возглавил один из крупнейших экономических подъемов в истории.
В этот период он начал более активный подход к управлению экономикой с помощью процентных ставок и долга. Его политика остается влиятельной и противоречивой даже по сей день. Критики утверждали, что все, от коллапса 2008 года до растущего неравенства в развитом мире, можно отнести к банковской практике, которую Гринспен впервые применил на своей должности.
Еще: Си Цзиньпин изменил политическую экономию Китая, сделав ее более агрессивной и менее демократичной. Си сделал это, выступив против своих предшественников, возродив тысячелетия китайской мысли. Затем он объединил эти традиционные идеи с маоизмом, чтобы оправдать подавление инакомыслия, совершение зверств и усиление антагонизма по отношению к остальному миру.
Следующий пример: совсем недавно набор идей, свободно определяемых как «критическая расовая теория» (КРТ), с помощью таких известных авторов, как Ибрам X. Кенди и репортеров-активистов из New York Times, стал преобладать в школах, университетах, сообществах активистов и средствах массовой информации в США. КРТ учит, что расизм не только широко распространен, но и повсеместен. Всё и все – расисты или антирасисты. И подавление расизма должно иметь приоритет над всеми другими проблемами.
Примеры бесконечны. Философия возникает из абстрактных облаков идей и постепенно опускается до низовых активистов и политиков, которые на протяжении поколений воплощают эти идеи в мир. После воплощения в жизнь эти философские принципы претворяются в жизнь и меняют нашу жизнь.
И если вы не осознаете их, если вы не осознаете, что интеллектуальные силы формируют и диктуют дискурс, лежащий в основе вашего повседневного жизненного выбора, вы беспомощны и поддаетесь их влиянию.
С чего начать чтение философии
Теперь давайте поговорим о книгах. Если вы новичок в философии и вас пугает объем и плотность большинства философских работ, это нормально. Мы поможем вам более безболезненно проникнуть в мир этой науки. Ниже есть список книг, в которых обсуждаются основные философские идеи западного канона, чтобы вы могли немного ознакомиться с ними, прежде чем погружаться чересчур глубоко.
Существуют также философские романы и мемуары. Многие философы предпочитали этот формат классическому эссе. Их, конечно, легче читать, но иногда их аргументы и точки зрения не так ясны.
В списке представлены как более простые книги по философии, так и более сложные и серьезные. Очевидно, что просто невозможно составить исчерпывающий список. Все они будут основаны на собственном вкусе составителя и том, что он читал. Но, наверное, одной из наиболее полезных окажется Стэнфордская философская энциклопедия. На онлайн ресурсе собраны статьи экспертов со всего мира и более простые объяснения сложных концепций.
Кроме того, как ни удивительно, статьи в «Википедии» о крупных философах и их трудах часто очень хороши. Не бойтесь читать краткое содержание только что прочитанной книги, если вы не уверены, что все поняли.
Приятного чтения.
Знакомство с философскими идеями
• «Мир Софии» Юстейна Гордера – легкий для чтения роман, который также служит введением ко всему западному канону.
• «Путеводительпо хорошей жизни: древнее искусство радости стоиков» Уильяма Ирвина – введение в стоицизм.
• «Гипотеза счастья» Джонатана Хайдта – резюме древней мудрости о счастье в сочетании с современными психологическими исследованиями.
• «Отрицание смерти» Эрнеста Беккера – Беккер опирается на работы Фрейда, Кьеркегора и Отто Ранка, чтобы составить экзистенциальную основу того, как страх смерти вдохновляет нас на создание смысла.
• «Препятствие как путь» Райана Холидея – отличная точка входа в стоическую философию, а также в античную философию в целом.
• «Все хреново: книга о надежде» Марка Мэнсона – если вы прочитали эту статью и получили от нее удовольствие, то книгу вы тоже оцените.
Философские романы и мемуары
• «Посторонний» и «Чума» Альбера Камю;
• «Тошнота», Жан-Поль Сартр;
• «Преступление и наказание» и «Братья Карамазовы», Федор Достоевский;
• «Кандид, или Оптимизм» Вольтера;
• «Размышления» Марка Аврелия;
• «Так говорил Заратустра», Фридрих Ницше;
• «Человек в поисках смысла», Виктор Франкл.
Книги по легкой философии
• «Государство» Платона;
• «Размышления о первой философии» Рене Декарта;
• «Этика» Бенедикта Спинозы;
• «Нравственные письма к Луцилию» Сенеки;
• «Природа» и другие очерки Эмерсона;
• «По ту сторону добра и зла», Фридрих Ницше;
• «Страх и трепет», Сёрен Кьеркегор.
Серьезная философия
• «Трактат о человеческой природе» Дэвида Юма;
• «Критика чистого разума» Иммануила Канта;
• «Феноменология духа» Г.В.Ф. Гегеля;
• «Мир как воля и представление» Артура Шопенгауэра;
• «Бытие и ничто», Жан-Поль Сартр;
• «Причины и личности» Дерека Парфита.
Специально для читателей моего блога Muz4in.Net – по статье Марка Мэнсона
Copyright Muz4in.Net © - Данная новость принадлежит Muz4in.Net, и являются интеллектуальной собственностью блога, охраняется законом об авторском праве и не может быть использована где-либо без активной ссылки на источник. Подробнее читать - "об Авторстве"
Вам понравилась статья? Просто перейди по рекламе после статьи. Там ты найдешь то, что ты искал, а нам бонус...
|
|
Почитать ещё: