Парадокс опыта: жизнь – игра или драма?
|
|
Один из самых известных философов 20-го века, по иронии судьбы, считал, что философская дисциплина по большей части бесполезна.
На протяжении многих лет Людвиг Витгенштейн изучал логику в Кембриджском университете, он преподавал в Восточной Европе, построил дом в уединённом месте и участвовал в обеих мировых войнах. И всё же, к своему превеликому разочарованию, он обнаружил, что философия была единственной деятельностью, которая приносила ему истинную радость.
В результате философских исследований он разрушил свою теорию языка, которую он построил с нуля несколькими десятилетиями ранее, чтобы доказать, что то, как мы используем язык, означает, что он не идеально представляет объекты в реальном мире — скорее, язык обретает смысл в использовании.
Когда мы с друзьями сидим у костра, глядя на звёзды и размышляя о тайнах Вселенной, мы на самом деле говорим не об истине, даже если мы, предположим, обсуждаем физику; нет, мы просто играем в языковую игру, которая помогает нам укреплять связь друг с другом. Это, конечно, упрощённая идея, но такова общая суть.
«Какую цель вы преследуете, занимаясь философией? – спрашивал Витгенштейн. – Чтобы показать мухе, как можно избежать мухобойки». Показать мухе, как можно избежать мухобойки, означает, что язык – это помощник в жизни, средство создания смысла, а не главный судья того, что хорошо или истинно само по себе.
Как вы можете себе представить, это имеет огромное значение. Мы можем обговаривать факты и мнения весь день, но если язык, который мы используем для обсуждения этих вещей, сам по себе подозрителен, если он теряет часть своей чёткости и разборчивость при переводе, то практически всё, что мы говорим о мире, должно рассматриваться с осторожностью.
Лелеемые идеи истины и то, что составляет реальность и имеет значение – всё это должно быть, во-первых, исследовано в контексте того, как мы используем эти идеи, когда говорим о них с другими людьми.
Витгенштейн утверждал, что когда мы сделаем шаг назад и увидим эти языковые игры такими, какие они есть, мы сможем двигаться дальше — двигаться дальше, не застревая в философских загадках или больших вопросах жизни и смерти, и просто проживать нашу повседневную жизнь осмысленно.
Но если истина с большой буквы «И» не может быть основой жизни, если использование языка влечёт за собой такого рода неопределённость, то что же на самом деле означает жить осмысленно, когда дело доходит до практики?
Проблема восприятия жизни как игры
Одна из примечательных особенностей науки заключается в том, что она, в сущности, уважает присущую миру неопределённость. Истинная наука никогда не делает грандиозных заявлений об Ответе — это процесс создания всё лучших и лучших экспериментов, чтобы продолжать стремиться к истине, которую мы никогда не сможем полностью постичь.
На самом деле, процесс науки во многом отражает эволюцию. Эволюция также уважает неопределённость мира; она «тонко настраивает» виды, используя их в качестве участников экспериментов с целью понять, какие из них наилучшим образом подходят для конкретной среды.
На практике эксперименты дают результаты, которые подтверждают или опровергают ту или иную идею. Старые идеи умирают, когда время их опровергает. Эволюция создаёт виды, которые также подтверждают или отрицают своё соответствие окружающей среде. Если вид хорошо вписывается в окружающую среду, он выживает. Если это не так, он вымирает, конкурируя за ограниченные ресурсы.
С этой точки зрения и жизнь идей, и жизнь видов – это игра, в которой побеждают и проигрывают, а время – великий разрушитель. Мы можем масштабировать это до уровня истории, где эта модель разыгрывается в войнах и интеллектуальных революциях. Однако мы можем наблюдать ту же самую модель в меньшем масштабе – в нашей повседневной жизни, где старые идеи о коллективном существовании уступают место новым, где мне, чтобы получить повышение на работе, скорее всего, придётся превзойти вас.
В мире, лишённом абсолютных истин, игры – это особый вид прогресса: речь идёт о победе. Даже языковые игры, в которые мы играем, как сказал бы Витгенштейн, часто сводятся к победе. Большинство людей не заботятся об истине или о том, что является правильным в принципе, даже если они утверждают обратное; подсознательно они жаждут награды, которая заключается в том, чтобы оказаться более правым, чем человек, с которым они общаются. Они хотят быть лучше. Они заботятся о победе. Вот почему большинство споров бесполезны.
Если мы игнорируем беспорядок философии и просто проживаем свою жизнь так, как нам её представляют, по словам Витгенштейна, то эта сверхрациональная научная и эволюционная линза является первым и наиболее очевидным видением, в котором мы должны найти своё место. Что имеет наибольшее значение, так это то, насколько хорошо мы играем в игру, насколько хорошо мы живём, насколько хорошо мы боремся. Но в том-то и дело, что играм свойственно заканчиваться. Их невозможно победить.
Ваша идея может умереть раньше моей в умах учёных, но если мы все будем хорошо делать свою работу, то и моя в конце концов умрёт. Вы можете зарабатывать больше денег, чем я, или прожить немного дольше, или даже выиграть спор или два, когда мы встретимся лицом к лицу, но, как и я, вы тоже однажды умрёте.
Мы все умрём, и пока мы рассматриваем жизнь как игру, мы проигрываем по умолчанию. Детали побед имеют гораздо меньшее значение, чем эта простая истина.
Иллюзия превращения жизни в драму
До нашего нынешнего века науки и разума, до возникновения идеи о том, что атеизм сам по себе может быть способен объединять группы людей с целью бороться против веры в Бога, жизнь в целом была драмой.
Учитывая, как много различных способов мышления мы имеем сегодня, мы склонны забывать, что прошлое сильно отличалось от того, что мы знаем сегодня — не только в том плане, что у нас больше технологий и что внешний мир выглядит по-другому, но и в том смысле, что наши идеи и языковые игры настолько отличались от современных, что мы буквально видели мир по-другому.
До того, как наступила эпоха Просвещения и начала посягать на авторитет Бога и религию на Западе, до того, как мы стали представлять себе жизнь как эволюционную игру, до того, как сама наука обрела авторитет, реальность — для обычного человека, скажем, живущего в 14-м или 15-м веке — больше напоминала огромную драму, в которой индивидуум играл небольшую роль, нежели мир, определяемый объективными природными фактами.
Тогда у нас не было физики или биологии, чтобы объяснить, как всё работает. Вместо этого мы полагались на метафоры и истории, передаваемые через мифологию и традиции и призванные помочь нам понять, что происходит вокруг нас. И учитывая, что эти истории были больше, чем мы, нам просто довелось стать участниками. В те времена болезнь вызывалась не вирусом или инфекцией, воздействовавшей на наши клетки, а, скажем, неправильным поведением — моральным наказанием, наложенным некой сверхъестественной силой.
Легко, наверное, смеяться над очевидными суевериями, однако истина заключается в том, что большинство из нас, если бы мы не были рождены в современной культуре, вероятно, тоже поверили бы в эти истории. Других вариантов практически не было.
На самом деле мы по-прежнему верим в истории, которые не особо отличаются от этих. Мы рассказываем себе истории о нашем прошлом. Мы рассказываем себе истории о нашем будущем. Мы рассказываем себе истории о нашей семье и работе. Мы никогда не сможем полностью понять всю сложность нашей жизни, точно так же, как люди в прошлом не могли понять сложность Вселенной, поэтому мы используем эти истории как короткие пути, позволяющие понять, что происходит и почему.
В то время как сами истории важны, источник индивидуальных и общих смыслов, видение мира как драмы по своей сути водит нас по краю заблуждения. Это создаёт объяснения там, где их нет, и процветает благодаря какому-то конфликту, будь то конфликт между добром и злом, левыми и правыми, религией и атеизмом и так далее.
Если гиперрациональное утверждение о том, что жизнь – это проигранная битва, одерживает победу над рациональностью, то чрезмерно иррациональное утверждение о том, что жизнь – это драма, не может существовать без конфликта, участником которого вы должны быть.
Лучший способ
Если углубиться во все великие вопросы о смысле, истине и неопределённости, то окажется, что все они связаны со страхом перед смертью.
Когда-нибудь всё это закончится, и если да, то какой в этом смысл? Как только мы осознаём это, сознательно или бессознательно, мы начинаем двигаться к Ответу, что философы делают с незапамятных времён. Именно это, по мнению Витгенштейна, бесполезно, потому что не существует конкретного решения, поэтому мы просто возвращаемся к тому, с чего начали.
И если мы оказываемся там, откуда начали, то, отбрасывая языковые игры, мы просто видим «сырой» опыт нашей реальности таким, каков он есть, а не пытаемся постичь его при помощи неполноценных слов и теорий.
Но опыт делает очевидными две вещи, ни одна из которых не приносит удовлетворение. В конечном итоге нам приходится выбирать между жизнью как игрой или жизнью как драмой — и то и другое неполноценно. Что же тогда? Есть ли лучший способ?
Великий философ Бертран Рассел, который был одним из наставников Витгенштейна, раскрывая тему процесса старения, намекнул на другой подход: «Наилучший способ преодолеть [страх перед смертью] — так, по крайней мере, кажется мне — это постепенно расширять и обезличивать свои интересы, пока стены эго не расступятся, и ваша жизнь не станет всё больше и больше сливаться с жизнью Вселенной. Существование отдельного человека должно быть подобно реке: сначала маленькой и узкой, со страстью проносящейся мимо скал и над водопадами. Постепенно река становится шире, берега отступают, воды текут тише, и, в конце концов, они плавно впадают в море и безболезненно теряют своё индивидуальное бытие».
Жизнь как игра обретает смысл в том, чтобы делать что-то с опытом. Жизнь как драма обретает смысл в истолковании неопределённости, замаскированный под крупный и грандиозный конфликт. И то и другое имеет место быть. Но чтобы мы оценили полноту бытия, опыт должен стать концом. Когда это происходит, смысл проявляется в том, чтобы как можно лучше слиться с тем, что есть, пока этому не наступит конец.
Мы здесь не для того, чтобы играть в игры или интерпретировать истории, а для того, чтобы, как губка, впитывать – начиная с ничего и постепенно двигаясь ко всему.
Специально для читателей моего блога Muz4in.Net – по статье Zat Rana
Copyright Muz4in.Net © - Данная новость принадлежит Muz4in.Net, и являются интеллектуальной собственностью блога, охраняется законом об авторском праве и не может быть использована где-либо без активной ссылки на источник. Подробнее читать - "об Авторстве"
Вам понравилась статья? Просто перейди по рекламе после статьи. Там ты найдешь то, что ты искал, а нам бонус...
|
|
Почитать ещё: